டெல்லி, 1927; போற்றுதலுக்குரிய ஹிந்து துறவி தனது வீட்டில் இறந்து கிடந்தார். அவரது பெயர்? சுவாமி ஸ்ரத்தானந்த் ஆரிய சமாஜத்தின் சிங்கம், அச்சமற்ற சீர்திருத்தவாதி, கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளாலும் இஸ்லாமிய தீவிரவாதிகளாலும் வலுக்கட்டாயமாக மதமாற்றப்பட்ட ஆயிரக்கணக்கான ஹிந்துக்களை மீட்டு தாய் மதத்திற்கு கொண்டு வந்தவர்.
அவர் செய்த ஒரே “குற்றம்”? அவர் ஹிந்துக்களை தாய் மதம் திருப்பியது.!
சுவாமி ஸ்ரத்தானந்த் சுத்தி இயக்கத்தை தொடங்கினார் தலித்துகளுக்கு மரியாதையை மீட்டெடுக்கவும், தங்கள் தர்மத்திலிருந்து பறிக்கப்பட்டவர்களை மீண்டும் ஹிந்து மதத்திற்கு கொண்டு வரவும். மற்றவர்களைப்போல் அவர் வெறுப்பைப் பரப்பவில்லை. மாறாக மீட்சியைப் பரப்பினார்.
ஹிந்துக்களால் அவர் வணங்கப்பட்டார், தீவிரவாதிகளால் அஞ்சப்பட்டார். 1926 டிசம்பர் 23 அன்று, அப்துல் ரஷீத் என்ற தீவிரவாதி, பார்வையாளன் என்ற முகமூடியில் அவரது டெல்லி வீட்டிற்கு வந்தான். சுவாமி படுக்கையில் இருந்தார். அவருக்கு நிமோனியா இருந்தது. ரஷீத் ஒரு துப்பாக்கியை எடுத்தான் ஸ்வாமியை நோக்கி சுட்டான்.
அதுவும் அவரது சொந்த வீட்டில். அவர் நோயாளியாக படுக்கையில் இருந்தபோது. நாடு முழுவதும் கோபம் கொந்தளிக்கும் என எதிர்பார்த்திருப்பீர்கள். அரசியல் தலைவர்கள் கடுமையாகக் கண்டிப்பார்கள் என நினைத்திருப்பீர்கள். ஆனால், “அமைதியின் தூதர்” என்று அழைக்கப்பட்ட கரம்சந்த் காந்தி ஒரு அதிர்ச்சியளிக்கும் கருத்தைச் சொன்னார்.
அவர் கொலையாளியை குற்றஞ்சாட்ட மறுத்தார். மாறாக, அவர் கூறினார்:
“யாரும் முன்வரவில்லை என்றால், நான் மகிழ்ச்சியுடன் அப்துல் ரஷீதை பாதுகாப்பேன் என்று கூறுவதில் எந்த வருத்தமும் இல்லை.”
ஆம். காந்தி ஒரு ஹிந்து புனிதரின் கொலையாளியை பாதுகாக்க விரும்பினார். பாதுகாப்பது மட்டுமல்ல அவர் அவனது “தைரியத்தை” பாராட்டினார்.
பகத் சிங், சுக்தேவ், ராஜ்குரு, அல்லது சந்திரசேகர் ஆசாத் ஆகியோருக்காக ஒருபோதும் போராட முன்வராத காந்தி அப்துல் ரஷீதுடன் நிற்க விரும்பினார். இதை உள்வாங்கிக் கொள்ளுங்கள்.
புரட்சிகர சுதந்திரப் போராளிகளின் முறைகளை “வன்முறை” மற்றும் “தவறானவை” என்று எப்போதும் விமர்சித்த காந்தி,
ஒரு கொலையாளிக்காகப் போராடத் தயாராக இருந்தார்.
ஆனால், “வந்தே மாதரம்” என்று முழங்கி உயிர் துறந்தவர்களுக்கு இல்லை. சுவாமி ஸ்ரத்தானந்த் ஒரு புனிதர் மட்டுமல்ல.
அவர் எல்லா சாதிகளுக்கும் குருகுலங்களைத் திறந்தார்.
காந்திக்கு முன்பே “ஹரிஜன்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார்.
வாளால் அல்லது மயக்கத்தால் நடந்த வலுக்கட்டாய மதமாற்றங்களுக்கு எதிராக நின்றார். இந்துக்களுக்கு தங்கள் அடையாளத்தை மீட்க உதவினார். அதற்காக, அவர் தனது உயிரை இழந்தார். எந்த மெழுகுவர்த்தி ஊர்வலமும் நடக்கவில்லை.
எந்த ஊடகக் கோபமும் இல்லை. எந்த “விருது திருப்பி அளித்தல்” கும்பலும் இல்லை. “இந்து உயிர்கள் முக்கியம்” என்ற கூக்குரலும் இல்லை.
கொலையாளி முஸ்லிம், பாதிக்கப்பட்டவர் இந்து.
எனவே, “மதச்சார்பற்ற” கூட்டம் அப்போதும் இப்போதும் மௌனமாக இருந்தது. இது ஒரு மனிதர் கொலை செய்யப்பட்ட கதை மட்டுமல்ல. இது சனாதன துரோகத்தைப் பற்றியது.
காந்தியின் திரிபுபடுத்தப்பட்ட ஒழுக்கம் எவ்வாறு தீவிரவாதிகளுக்கு ஆதரவாக நின்று, இந்த நாட்டின் முதுகெலும்பைப் பாதுகாக்கத் தவறியது என்பது பற்றியது.
இந்துக்கள் ரத்தம் சிந்தியபோது, காந்தி மௌனத்தை அளித்தார் அல்லது மோசமாக, நியாயப்படுத்தினார். கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு கழித்தும், பெரும்பாலான பாடப்புத்தகங்கள் இந்த உண்மையைச் சொல்லவில்லை.
அவர்கள் காந்தியை புனிதராக உயர்த்துகிறார்கள். மேலும், சுவாமி ஸ்ரத்தானந்தை நம் நினைவிலிருந்து அழிக்கிறார்கள். அவர்கள் அடுத்த தலைமுறை சங்கடமான கேள்விகளைக் கேட்க வேண்டாம் என்று விரும்புகிறார்கள்.
எடுத்துக்காட்டாக: ஒரு கொலையாளியைப் பாதுகாத்த காந்தி ஏன் ஒரு தியாகியை பாதுகாக்கவில்லை? சுவாமி ஸ்ரத்தானந்தின் தியாகம் வீணாகக் கூடாது. இந்தக் கதைகளைச் சொல்ல வேண்டிய நேரம் இது. உரத்து. தைரியமாக, இடைவிடாமல். சுவாமி ஸ்ரத்தானந்தரை கொன்றது ஒரு குண்டு அல்ல, சுதந்திரத்திற்காகப் போராடுவதாகக் கூறிய தலைவர்களின் மௌனம்.
